МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур Глава 1 Первый поток нектара Милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, воплощения высшей сладости, подобна непрерывному потоку дождя, который орошает росток преданного служения, посаженный в сердце преданного и, уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ вселенной. Отныне, пусть эти облака милости Господа принесут удовлетворение и покой этой некчемной душе, подобной засохшему в пустыне дереву. Я снова и снова в почтении склоняюсь перед Шрилой Рупой Госвами, возлюбленным Господа, по чьей милости мой разум постиг бхакти во всем многообразии рас. В Тайттирья Упанишад (шрути), после описания различных уровней сознания (анна майа и проч.) говорится: брахма пуччхам пратиштха - Верховным, основой всего сущего является Брахман. Это указывает на то, что Брахман, прибежище всего сущего, превосходит даже анандамайа пурушу. И далее в том же писании говорится: расо ваи сах расам хй евайам лабдхвананди бхавати. Господь есть олицетворение расы и достигнув этой расы, джива познает блаженство. Это утверждает верховное положение Господа в его форме расы. В этой связи, Шримад-Бхагаватам, сливки Веданты и царь всех летописей, описывает Господа как воплощение расы, или наслаждения. Малланам асинир нрнам нараварах стринам смаро муртиман - для борцов Кришна предстает в облике молнии, для обычных людей Он представляется лучшим из людей, а для женщин - обворожительным купидоном. В Бхагавад-гите Господь Сам говорит о Себе: брахмано хи пратиштхам (Я - основа безличного Брахмана). Таким образом Абсолютная Истина, эта блаженная, трансцендентная Верховная Личность есть никто иной как Шри Кришна, сын Царя Враджа, обладающий совершенным телом, и трансцендентными (шуддха-саттва) именем, формами, качествами и развлечениями. Этот блаженный Господь становиться доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своему собственному желанию, также как по Своему желанию Он нисходит в материальный мир в образе Кришны, потомка династии Йаду или Рамы, потомка династии Рагху. Также как явление Господа не имеет под собой никакой материальной причины, так и Его внутренняя энергия, преданное служение, бхакти, не зависит ни от какой материальной причины. В этой связи в Первой Песни Шримад-Бхагаватам говорится: са вай пумсо паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата йайатма супрасидати Высшей дхармой для всех людей является та, что порождает немотивированную и постоянную преданность Вишну, и приносит полное удовлетворение душе. Слова ахайтуки (немотивированная) указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины (хету). Далее, в таких высказываниях как йадриччхайа мат катхадау, мад бхактим йадриччхайа и йадриччхайаивапачита, слово йадриччхайа следует понимать, как "по своему собственному желанию". Словарное значение слова йаддричхайа - полная независимость. Иногда это слово толкуют как "нечаянная удача", однако это значение неуместно в данном случае, поскольку если речь идет о случайной удаче, то возникает вопрос об изначальной причине этой удачи: является ли ее причиной материальная благочестивая деятельность (шубха карма) или нет? Если принять, что счастливая возможность дается человеку в результате его благочестивой деятельности, то значит, что бхакти в конечном счете порождено материальной кармой. Таким образом бхакти ставится в зависимость от материальной кармы, что в свою очередь противоречит независимой и самопроявленной природе бхакти. И даже если принять тот факт, что счастливая возможность преданного служения выпадает человеку в результате благочестивой деятельности, то окажется невозможным описать это словами или понять с помощью разума. В конечном счете подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину. Можно также допустить, что причиной бхакти является милость Господа, но какова причина этой милости? Таким образом и это предположение, дающее повод к дальнейшим поискам, не может быть окончательным. Если мы предположим, что причиной бхакти является абсолютная, необоснованная и беспричинная милость Господа, то придем к выводу, что Господь проявляет пристрастие, поскольку эта беспричинная милость, несмотря на всю ее беспричинность, не достается всем в равной степени. Господь действительно отдает предпочтение Своим преданным, но эта привязанность, проявляющаяся в том, что Он оберегает Своих преданных от всех бед, не указывает на недостаток в Господе, но наоборот является украшением Его характера. Эта главное из всех качеств Господа - Его любовная признательность к преданным - словно могущественный царь, подчиняет себе все противоречия, о которых пойдет речь в восьмой главе. На предположение о том, что причиной бхакти является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, не должен делать различий. Но по поведению мадхьяма-бхакты видно, что он далеко не беспрестрастен: он испытывает прему по отношению к Господу, дружит с преданными, являет свою милость невинным и избегает тех, кто враждебны бхакти. К тому же, Господь, который подчиняется Своему преданному, ставит Свою милость в зависимость от его милости. Таким образом последнее предположение не содержит в себе противоречий. И все же... причиной милости преданного является бхакти в его сердце. Не имея бхакти, преданный не мог бы раздавать свою милость другим. Так мы снова возвращаемся к самопроявленной и независимой природе бхакти. Таким образом, в высказывании йах кенапй атибхагхена джата шраддхо сй севане (тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи), слово атибхагхена (необычайная удача) следует понимать как обретение милости преданного, которая превоскодит (атикрама) результаты материального благочестия (шубха карма). Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, сам не может быть источником милости, ошибочно. Господь Сам ставит себя в подчиненное положение по отношению к Своему преданному и наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога. Хотя Господь, в форме Параматмы, может видеть, что джива действует своими внешними чувствами, полученными ею в результате ее прошлой деятельности (и в этом отношении не дает полной независимости даже Своим преданным), тем не менее Он оказывает им особую милость, наделяя их могуществом одаривать милостью других. В Бхагавад-гите Сам Кришна говорит о Своей милости, как о единственном способе достичь Его вечного духовного царства. Эта милость проявляется в форме крипа шакти, то есть через преданных Господа. Хотя писания изобилуют утверждениями (швеччаватара чаритаих..., швеччха майасйа...), из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию, тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя земли. Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность (карма), совершаемая без привязанности к результатам (нишкама) позволяет достичь бхакти. В подобных утверждениях нет ошибки. Однако в Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам ясно говорится, что ни благотворительность, ни аскезы, ни что бы это ни было еще не могут стать причиной бхакти : йан на йогена санкхйена дана врата тапо дхвараих вйадхйас вадхйайа саннйасаих прапнуйад йатнаван апи С другой стороны есть также утверждение о том, что благотворительность, аскезы и т.д. МОГУТ стать причиной бхакти : дана врата топ хома джапа свадхйа санйамаих шрейобхир вавадхайш чанйаих кршне бхактир хи садхйате Преданность Кришне достигается благотворительностью, совершением аскез, хомы, джапы, изучения писаний, контроля чувств и прочей благочестивой деятельности. Однако это относится к бхакти в материальной гуне благости, достижимой с помощью метода гьяны, и не имеет ничего общего с трансцендентной бхакти, источником премы. Безусловно, можно растолковать благотворительность как принесение жертв Вишну и вайшнавам, врату или аскезы как соблюдение экадашей, а тапас как отречение от материальных наслаждение ради достижения Господа. Таким образом получится, что речь идет об ангах или процессах садхана-бхакти. А утверждение о том, что бхакти можно достичь, следуя этим процессам преданного служения, абсолютно обоснованно, но это опять же значит, что причиной бхакти может быть только бхакти. Таким образом беспричинная природа бхакти доказана в который раз и этим можно расставить все точки над Й. Более того в таких стихах, как шрейах сатим бхактим удасйа те вибхо, ко вартха апто бхаджатам сва дхарматах и пурваива бхуман бахаво пи йогинах говорится о том, что достижение успеха на поприщах гьяны, кармы и йоги всецело зависит от бхакти, тогда как достижение высшей ступени бхакти, премы, не в коей мере не зависит от гьяны, кармы и йоги. Напротив, говорится, что присутствием в бхакти таких элементов как гьяна, карма и йога, нарушается его чистота: на джнанам на ча ваирагьям прасан шрейо бхавед иха Гьяна и вайрагья являются препятствием на пути бхакти. дхарман самтьяджья йах сарван мам бхаджет са ча саттамах "Тот, кто отказывается от всех иных методов и просто поклоняется Мне, есть лучший из людей". Зависимость кармы, гьяны и йоги от бхакти следует принимать как неоспоримый факт. Более того, бхакти производит результаты кармы, гьяны и йоги в качестве побочных продуктов, и нисколько не зависит от них в своих собственных результатах. Говорится: йад марабхир йат тапаса джана ваирагйаташ ча йат ... сарван мад бхакти йогена мад бхакто табхае 'нджаса "То, чего обычные люди достигают благодаря карме, тапасу, гьяне и вайрагье, само собой приходит к Моему преданному через преданное служение." бхагавад бхакти хинасай джатих шастрам джапас тапах апранасйева дехасйа мадананам лока ранджанам Без преданности Господу хорошее рождение, знание писаний, джапа, тапас подобны украшениям мертвеца. Таким образом при отсутствии бхакти, все остальные методы не приведут к желаемому результату. Следовательно джнана, йога и т.д. зависят от бхакти. Более того во многих местах смрити говорится о зависимости кармы, йоги и гьяны от чистоты, места, времени, особенностей характера человека, орудий и метода исполнения. Тогда как бхакти не зависит ни от каких условий: на деша нитйамас татра на кала нийамас татах ноччхистадау нишедхо 'сти харер намани лубдхака Повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, уровня чистоты или чего-то еще. Бхакти не зависит даже от веры! шакрда апи паригитам шраддхайа хелайа ва бргувара нара матрам тарайет кршна нама Любой, кто лишь однажды произнесет имя Кришны, с верой или без веры, достигнет освобождения. Бхакти не зависит даже от чистоты. Имя Господа, произносится ли оно чисто или нет, способно освободить падшую душу. Однако этого нельзя сказать о карме или йоге, где отклонение от предписанного стандарта сильно препятствует достижению цели. мантро хинах сварато варнато ва митхах прайукто на там артхам аха йатхендра сатрух сварато 'парадхат са ваг ваджро йаджаманам хинасти "Если мантра произноситься с неверной интонацией или произношением, то она не только не возымеет эффекта, но приведет к нежелательным последствиям." Необходимость внутренней чистоты для занятий гьяна-йогой бесспорна. К тому же гьяна-йога в какой-то степени зависит от карма-йоги, поскольку достичь стадии гьяны, можно только очистив сердце, а чистота сердца достигается совершением деятельности без желания наслаждаться ее плодами. Поэтому если практикующий метод гьяна-йоги случайно совершает какой-либо неблаговидный поступок, он падает до уровня вантаси, или поедателя рвоты. Поступки Камсы, Хираньякашипу и Раваны отнюдь не дают повода прославлять их, хотя они и были великими гьяни. С другой стороны, на путь бхакти может встать даже тот, кто освернен похотью, поскольку в процессе преданного служения похоть и все остальные пороки изчезают. Даже если преданного иногда касается скверна камы, писания никогда не умаляют его положения. Апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа бхак, вадхйамано 'пи мад бхакти... Слуги Господу Вишну признали Аджамилу преданным. Лишь благодаря неосознанному повторению имени Господа, люди, подобные Аджамиле, повсюду известны как преданные Господа, хотя их повторение по идее является нама абхасой, нечистым. Итак, в занятиях гьяной, кармой и йогой существенную роль играют внутренняя и внешняя чистота, орудия исполнения и т.д. а их отсутствие затрудняет продвижение к цели. Что же касается бхакти, то оно само по себе является источником жизни для этих методов самоосознания. В отличие от этих зависимых методов, на независимое бхакти никогда не влияют материальные успех или неудача или их отсутствие. Только невежда может считать бхакти средством достижения уровня гьяны, поскольку бхакти стоит выше самой цели гьяны, мокши. муктим дадати кархичит сма на бхактийогам Господь легко дарует освобождение, но не бхакти. муктанам апи сиддханам нарайана парайанах судурлабхах прасантатма котишвапи махамуне Даже среди тысяч освобожденных гьяни и достигших совершенства йоги редко встретишь преданого Нараяны. Даже если иногда кажется, что гьяна занимает по отношению к бхакти более высокое положение, то причина этого только в том, что бхакти по своей милости играет роль ее помощника. Господь Упендра, желая оказать поддержку Индре, занял по отношению к нему подчиненное положение, но этим Он продемонстрировал не Свою зависимость, а Свою великую милость. Точно также бхакти по своей милости, через посредство саттва-гуны становится "придатком" гьяны только для того, чтобы оказать ей поддержку. Таково понимание разумного человека. бхактйа санджатайа бхактйа Плодом бхакти является према. Это высшее совершеннство человеческой жизни, намного превосходящее артху, дхарму, каму и мокшу. Таково описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, полностью независимой, самопроявленной и неисчерпаемой природы великой энергии бхакти, неотличной от природы Самого Верховного Господа, источника бхакти. Если кто-то до сих пор предпочитает бхакти другие методы, то ему можно посочувствовать в отсутствии здравого смысла и рассудительности. Что еще можно можно сказать о таком человеке? Того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь бхакти, вовсе не следует считать человеком: ко ваи на севета винанаретарам. Кто, кроме животного, может отказаться от служения Господу? Глава 2 Второй поток нектара В этой книге читатель не найдет обширной полемики на тему дуализма и монизма (противопоставления бхакти и джнаны), те же, кто заинтересован в этом, могут обратиться к другой работе под названием "Айшварья Кадамбини". Исполняющий желания росток чистой бхакти, проросший в поле сердца, дает прибежище тем преданным, которые твердо следуют обету дхридха врата - не стремиться ни к чему, кроме бхакти, и которые, подобно пчелам (мадху врата) одержимы желанием вкушать только нектар. Источником жизни для этого растения является любовная привязанность к Господу и преданному служению. Словно философский камень, одним своим присутствием она освобождает сердце от железного хлама материальных качеств и наделяет его чистейшим золотом духовных качеств (бхакти). Пробившись из-под земли, росток тянется вверх и на нем появляются первые два листка, блистательные плоды садхана-бхакти. Первый лист называется клеша гхни (уменьшение страданий), а второй - шубха да (появление благих качеств). Выпуклая гладкая верхняя поверхность этих листков, насыщенная спонтанным желанием всего, что имеет отношение к Господу и неодолимым влечением к Господу в определенных отношениях с Ним (йешам ахам прийа атам сутас ча - "Я играю роль их возлюбленного сына"), является царством, где правит царь рага. Нижняя шершавая поверхность листов, которая представляет собой негативную сторону процесса, ограниченного указаниями писаний и характеризующегося недостатком спонтанной, глубокой привязанности к Господу, вызванной отсутствием чистых взаимоотношений с Ним, является владениями царя ваидхи. Однако, и в рага и в ваидхи бхакти качества клеша гхни (уменьшения страданий и греховной деятельности) и шубха да (появление благих качеств) присутствуют в равной степени. Клеша (Буквальное значение этого слова - страдания или несчастье, но в данном случае оно означает причину страданий. Клеши вликут за собой греховные и благочестивые поступки, которые приводят либо к неудаче (материальным страданиям), либо к удаче (материальному счастью). Клеши бывают пяти видов 1. авидья: невежество, проявляющееся в том, что мы ошибочно принимаем то, что преходяще за вечное, то, что исполнено страданий за блажество и то, что отлично от нашей истинной сущности за таковую; 2. асмита: ложное эго, или мышление в рамках телеской концепции "я" и "мое"; 3. рага: привязанность к материальным наслаждениям и стремление к материальному счастью; 4. двеша: ненависть, неприятие страданий и всего, что служит их причиной; 5. абхинивеша: привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней, стремление действовать в соответствии с ними; привязанность к материальному телу и страх смерти. Эти пять клеш также включают в себя стадии созревания греховных реакций прарабдха (созревшие), апрарабдха (несозревшие), рудха (в форме ростка) и биджа (в форме семени). К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, дружелюбное отношению к Господу, сострадание, всепрощение, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближним. Об этом говорится в следующих стихах: сарваир гунаис татра самасате сурах... - "Преданный обладает всеми качествами полубогов. бхактих паресанубхаво вирактир анйатра сайша трика ека калах - "Преданность, или влечение к Господу и отречение от всего материального сопутствуют друг другу. Под этим следует понимать, что два названных выше признака (уменьшение страданий и приобретение благих качеств) проявляются одновременно. Однако поскольку эти два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между уменьшением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха). Хотя эти тонкие моменты очень трудны на понимания, разумный человек может разобраться в них, внимательно изучая соответствующие последствия. Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру. Шраддхой называют (1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти а также (2) сильное стремление следовать тому, что говорится в этих писаниях (это желание действует как стимул преданного служения). Эти два типа веры могут развиться как естественным образом так и в процессе регулируемой практики. Затем, приняв пребежище лотосных стоп гуру, человек получает от него надлежащее руководство, и, следуя его наставлениям, начинает жить в обществе преданных, поддерживая дружественные отношения с преданными одного с ним уровня и извлекая пользу из общения с осознавшими себя душами. На следующей стадии человек начинает заниматься различными видами преданного служения. Эта стадия называется бхаджана-крийа или практическим преданным служением. Оно в свою очередь делится на две категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита). Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложный энтузиазм, или сантиментальное преданное служение (утсаха майи); резкие взлеты и падения, или зависимость преданного служения от внешних обстоятельств (гхана тарала); неустойчивость на уровне ума (вйудха викалпа); объявление войны чувствам, или попытки отрешиться от материальных наслаждений (вишайа сагара); неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама); наслаждение в гуне благости (удовольствие на поверхности океана бхакти) (таранга рангини). 1. Утсаха майи. Подобно ребенку, который едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такого начинающего преданного называют утсахамайи, или одержимым ложным энтузиазмом. 2. Гхана тарала. Ребенок может иногда проявлять неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и из-за недостатка истинного вкуса, становиться к ней совершенно безразличен. Точно также, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Это чередование энтузиазма и апатии называется гхана-тарала (взлеты и падения). 3. Вйудха викалпа. "Дожить ли мне остаток своей жизни в кругу моей семьи, помогая своей жене и детям развивать сознание Кришны и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех и уехать во Вриндаван и достичь истинного совершенства, посвятив себя слушанию и повторению святого имени? Может быть есть смысл подождать отказываться от всех материальных наслаждений, до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир это просто пламя страданий, или стоит отказаться от всего прямо сейчас? Должен ли я считать семейную жизнь подобной смерти, глубокому колодцу, поросшему травой и оставить семью, пока молод? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение? Но если я приму отречение, не имея достаточной духовной подготовки, то меня будут постоянно тревожить мысли о семейной жизни. А если я умру в таком состоянии ума, то непременно попаду в ад. Такое отречение не принесет мне ничего хорошего. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, чтобы поддерживать свое тело, а потом, когда достигну исполнения всех материальных желаний, поселюсь во Вриндаване и буду круглые сутки поклоняться Господу." "Как отмечается в писаниях, неверно думать, что бхакти является продуктом отречения, правельнее было бы сказать, что бхакти дает стимул к отречению от материального мира, ибо отречение зависит от бхакти. Но если человек принимает санньясу, ему можно не волноваться о том, как достать пропитание, поскольку где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу. Но с другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становиться преданным, семейная жизнь не представляет для него угрозы." Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения. "Что лучше, повторять или слушать, или может заниматься физическим служением? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?" Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа или, чрезмерной склонностью к спекуляциям. 4. Вишайа сангара вишайавишта читтанам вишнвавешах судуратах варуни диг гатам васту враджннаиндрим ким апнуйат "Тот, чье сердце окутано материализмом не способен достичь преданности Вишну. Может ли человек, идущий на восток, поймать то, что летит в противоположном направлении?" Когда преданному начинает казаться, что он не сможет достичь устойчивости в служении Кришне без отречения от чувственных наслаждений, он решает покончить со всеми материальными привязанностями (например, больше никогда не есть сладкого)... Однако его попытки отречения часто кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке говорится в Бхагаватам: джушаманас ча тан каман паритийаго пи анишвара "Тот, кто неспособен контролировать чувства, может пытаться игнорировать свои материальные желания, но в итоге вожделение одерживает над ним верх." Эта упорная борьба преданного со своей врожденной склонностью к чувственным удовольтвиям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа сагара, или объявление войны чувствам. 5. Нийама акшама. Когда преданный принимает решение: "С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу говорить о том, что не относится к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы", но несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не находит в себе сил следовать им, то это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вишайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение. 6. Таранга рангини. Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей. Как говорят в народе: "Обретая признание других, человек становится богатым". Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всего навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения. Глава 3 Третий поток нектара (Анартха-ниврити: очищение от скверны материальных качеств) За стадией бхаджана крийи следует стадия анартханиврити, или освобождение от нежелательных качеств, служащих припятствием на пути бхакти. Анартхи бывают четырех видов, соответственно причине возникновения: 1) порожденные прошлой греховной деятельности, 2) возникшие в результате прошлых благочестивых действий, 3) являющиеся результатом оскорблений в преданном служении, 4) возникающие при неправильном исполнении преданного служения. (1) Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность соответствуют вышеупомянутым пяти клешам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть, и нежелательные привычки. (2) Анартхи, являющиеся продуктом прошлой благочестивой деятельностью проявляются в привязанности к ее результатом (чувственные наслаждения в саттва гуне, мукти). Некоторые причисляют анартхи, порожденные благочестивой деятельностью к категории клеш (поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти и следовательно продляет срок его заключения в материальном мире). (3) К анартхам, возникающим в результате оскорблений относятся последствия нама апарадх. Сева апарадхи, или оскорбительные действия по отношению к Господу (входить в храм в обуви или вьезжать на паланкине т.д.) сами по себе не могут служить причиной возникновения анартх, поскольку в большинстве случаев их последствия нейтрализуются постоянным преданным служением, повторением святого имени и чтением стотр, которые способны аннулировать последствия любой сева апарадхи. Однако, если преданный теряет бдительность и пользуется вышеупомянутыми очистительными методами специально для того, чтобы предотвратить последствия своих сева апарадх, то его сева апарадхи превращаются в нама апарадху, или преднамеренное овершение грехов в расчете на могущество святого имени. Слово нама в словосочетании нама апарадха относится не только к святому имени, но также ко всем ангам (видам) преданного служения, среди которых повторение имени Господа занимает высшее положение. В Дхарма шастре (писании, где изложены законы кармы) также говорится, что тот, кто совершает грехи, расчитывая на очистительное действие прайашчитты (искупления), не только не может избавиться от греховных реакций, но еще более усугубляет их. С другой стороны, тот, кто следует указаням шастр (которые гарантируют, что даже небольшое преданное служение никогда не пропадет даром и что просто произнеся маха-мантру, человек достигает совершенства), но при этом пренебрегает некоторыми ангами преданного служения, не совершает нама апарадхи, поскольку оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия. Иначе говоря, сознательное пренебрежение второстепенными ангами бхакти, не расценивается как нама апарадха, поскольку в отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, в практике преданного служения, нет опасности того, что преданный не достигнет цели, если не будет следовать всем ангам. В писаниях говорится, что если, совершая преданное служение, человек специально закрывает глаза и пытается бежать, то ему не следует опасаться столкновения, падения или того, что он потеряет цель. Это означает, что тот, кто принимает прибежище преданного служения, никогда не теряет приобретенных результатов и никогда не отступает от цели, даже если, зная обо всех ангах бхакти, он не следует второстепенным ангам. Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний (шрути и смрити считаются глазами преданного), скорее, это означает, что, имея глаза, человек просто не использует их. Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми ангами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева апарадхи. Этот стих описывает человека, искренне принявшего покровительство преданного служения, а тот, кто искренен, никогда не станет совершать сева апарадхи преднамеренно. Тридцать две сева апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно. Писания низводят человека, который сознательно совершает сева апарадху до уровня двуногого животного. Если же преданный неосознанно (вследствии незрелости в преданном служении) совершает более тяжкое оскорбление, нама апарадху, то во избежании ее последствий он должен непрестанно повторять Имя. Благодаря постоянному повторению маха-мантры преданный достигает стабильности и постепенно избавиться от оскорблений. Однако если нама апарадха совершается сознательно, то дело обстоить несколько иначе. Оскорбительное отношение к Вайшнавам Садху нинда или критика в отношении преданных является первым оскорблением святого имени. Слово нинда означает враждебность или злоба. Если преданный случайно совершает это оскорбление, то он должен чувствовать раскаяние и сознавать свое падшее положение. Осознав свою вину, он должен не колеблясь приблизиться к оскорбленному им ваишнаву и, припав к его стопам, молить его о прощении, выражая ему свое почтение и восхищение. Если ваишнава отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов пойти на любое его условие. Если совершенное оскорбление было настолько тяжким, что гнев ваишнава не утихает, оскорбитель должен в великом смирении, считая себя низшим из людей, обреченным на адские муки, оставить все, чем обладает и принять прибежище в постоянном повторении святого имени. Благодаря великому могуществу нама киртаны, человек может со временем искупить свое оскорбление. Если же оскорбитель, не желая со смирением и почтением припасть к стопам ваишнава и молить его о прощении, оправдывается тем, что для искупления достаточно просто повторять святое имя, то тем самым он наносит новое оскорбление. Не следует также думать, что оскорблением садху нинда считается только оскорбление по отношению к ваишнаву, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях, такими как терпение, сострадание, доброжелательное отношение ко всем живым существам (крипалур акрита дронас титикшух сарва дехинам). Оскорбитель не должен стараться преуменьшить тяжесть своего оскробления, выискивая в преданном какие-либо недостатки. В писаниях говорится, что человека, который стремиться предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, злобен и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху. В том случае, если человек оскорбил ваишнава, но тот, вследствии своей возвышенной природы, не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель должен все равно припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от оскорбления. Ваишнав может простить любые оскорбления, но пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет оскорбителя страдать от последствий. Ничто не может окупить беспричинную и спонтанную милость могущественного и возвышенного преданного махабхагаваты. Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой паланкин и, будучи недоволен им, облил его потоком ругательств. Подобно этому Чедираджа явил свою милость демоничным даитьям, которые пришли, чтобы надругаться над ним. Точно также Нитьянанда пролил свою милость на Мадхая, хотя тот разбил в кровь его голову. Третье оскорбление святого имени, гурор аваджна, или гуру апарадха можно присовокупить к первому оскорблению. Уравнивание положения Господа Вишну, Господа Шивы и полубогов Живые существа деляться на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь (ишвара) а зависимыми существами - духовные частички (дживы), относящиеся к энергии Господа и пронизывающие собой индивидуальные тела. Независимая сущность (ишвара) может находится в двух различных состояниях: быть свободным от влияния майи или, добровольно принимать на себя осквернение материальной энергией, ради наслаждения играми в материальном мире. Ишвара с первым типом сознания относится к категории Нараяны (вишну-таттвы): харир хи ниргунах саксат пурушах пракрите пара. "Это Хари, который есть никто иной как Господь, трансцендентный к влиянию материальной природы". Ишвара с сознанием второго типа относится к категории Шива-таттвы: шивах шакти йутах шашват трилинго гуна самврита. "Шива соприкасается с тремя гунами природы и подчиняется их влиянию". Хотя Шива осквернен гунами природы, не следует относить его к категории джив. Как утверждается в Брахма Самхите, Шива является трансформацией Господа, подобно тому как йогург является трансформацией молока. В ряде писаний Шива описывается как ишвара. В некоторых случаях Брахму также называют ишварой: саттва раджастама ити пракритер гуна...хари виринчи хара... Однако Брахму называют ишварой или Господом только потому, что он, будучи дживой, наделен созидательным могуществом Верховного Господа. В Брахма Самхите также говорится, что только благодаря Верховному Господу, который одарил Брахму своим могуществом, последний смог сотворить вселенную. Гуны невежества (шива), страсти (брахма) и добродетели (вишну) можно сравнить с поленьями, дымом и огнем. Дым лучше сырого дерева, так и гуна страсти превосходит гуну невежества, однако подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, находящийся в гуне страсти, неспособен осознать форму Господа. Что же касается блаженства осознания имперсонального аспекта Господа, то его можно сравнить с состоянием сна, вызванного влиянием тамо гуны. Дживы также делятся на две категории: одни находятся под влиянием майи, а другие свободны от этого влияния. К первой категории относятся деваты, люди и животные. Дживы, относящиеся ко второй категории деляться на два типа: те, что находятся под влиянием айшварья шакти Господа, и те, что свободны от влияния этой шакти. Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто, достигнув совершенства джнаны, сливаются с бытием Господа (поистине, незавидное положение), и те, кто благодаря преданному служению могут вкушать нектар блаженства во взаимоотношениях с Господом, сохраняя свою индивидуальность. Живые существа, находящиеся под влиянием айшварья шакти Господа также бывают двух типов: те, кто находится под влиянием джнаны и обитают в духовном мире (как четверо Кумаров) и те, кто исполняют созидательную функцию в материальном мире (как Господь Брахма). Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвары, можно сказать, что между ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств отличается от поклонение Господу, свободному от влияния гун. С другой стороны Брахма и Вишну находятся на совершенно разном уровне, т.к принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну - ишвара. Иногда в Пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца (Вишну) и драгоценного камня (Брахма), который, отражая солнечный свет, сияет как само солнце. В некоторые махакалпы даже Шива, подобно Брахме, является дживой, которую Господь наделяет особым могуществом: квачидж джива вишешатвам харасйоктам видхир ива - Шива иногда бывает дживой, подобной Брахме. Таким образом Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, как, например, в следующем стихе: йас ту нарайанам девам брахма рудради даиватаих саматвенаива манйета са пасанди бхавед дхрувам "Только последний негодяй может равнять Нараяну с Брахмой, Шивой и другими полубогами". Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву; или же, считая себя преданными Вишну, не оказывать никакого почтения Шиве, и наоборот. Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, такие люди совершают оскорбления. Однако благодаря знанию, полученному от сведующего преданного, такие оскорбители могут осознать тождественность Шивы и Вишну. Благодаря такому знанию, а также непрерывной нама киртане, человек может избавиться от этого оскорбления. Шрути шастра нинда: оскорбления ведических писаний (шрути) Избавиться от этого вида оскорблений может тот, кто слушая сведующего преданного, поймет, что шрути милостиво помогают слепым, безнадежным атеистам встать на путь бхакти. Человек может избавиться от четвертого оскорбления с помощью того же рта, которым некогда хулил священные писания (такие как шрути), если начнет прославлять эти писания и их последователей, а также громко повторять Святое Имя. Аналогичным образом можно понять возникновение и искупление остальных шести оскорблений. (4) Анартхи, возникающие в процессе преданного служения Подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением, вырастают сорняки, так и вместе с преданным служением к человеку приходит материальное благосостояние, почет, признание, добрая слава и т.д. Эти сорняки могут прорасти в сердце преданного, и, увеличиваясь в размерах, заслонить собой росток бхакти. Уничтожение апарадх Уничтожение четырех типов апарадх происходит на пяти последовательных стадиях: 1) ограниченное уничтожение (одна анартха), 2) массированное уничтожение (несколько анартх), 3) общее, 4) полное и 5) абсолютное. Слово уничтожение (или аннулирование) подразумевает не только к полное исчезновение анартх, но также и их частичное уменьшение. Так в процессе преданного служения (бхаджана крийа) происходит лишь внешнее уничтожение анартх, однако их корни остаются. Когда преданный достигает ништхи, стабильности в преданном служении, уничтожение анартх становится массированным. Общее уничтожение анартх происходит на стадии рати или бхавы. На уровне премы анартхи уничтожаются полностью; но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа. Так, в случае с Читракету, который достиг лотосных стоп Господа, его случайная маха апарадха по отношению к Господу Шиве, не имела никаких плохих последствий. Поскольку Читракету был переполнен премой, он оставался чистым преданным как в теле спутника Господа так и в теле демона (Вритрасуры). Причиной оскорбления, совершенного Джаей и Виджаей было их эгоистическое желание, возникшее в результате премы. Они выразили свое желание таким образом: "О Бог богов, ты жаждешь битвы, но мы не видим того, кто может быть Твоим достойным противником. Все они слишком слабы для Тебя. А мы, хотя и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому, соблаговоли сделать нас своими врагами, и удовлетвори свое желание сражаться. Нам, как твоим верным слугам, нестерпимо видеть какой-либо недостаток в Твоем совершенстве. Выполни нашу просьбу, пожертвовав присущей Тебе любовью к Своим преданным. Такие случайные отклонения в сознании могут быть преодолены с помощью разума (который может выявить их, анализируя священные писания и слова садху). Уничтожение анартх, появившихся в результате прошлой греховной деятельности происходит следующим образом: В процессе бхаджана крийи - общее уничтожение, на уровне ништхи - полное, и с достижением стадии асакти (любовной привязанности к Богу) - абсолютное. Что же касается анартх, возникающих в процессе преданного служения, то их ограниченное уничтожение происходит на стадии бхаджана крийи, полное - на стадии ништхи, а абсолютное - на стадии ручи. Таково заключение мудрецов, в совершенстве изучивших данный предмет. На все вышесказанное можно возразить, что стадии уничтожения анартх не имеют отношения к преданному, процитировав в доказательство следующий стих: ангхах сангхавад акхилам сакрид удайад - "лишь раз произнеся Святое Имя Господа, человек очищается от всех грехов". Или йан нама сакрич чхраванат пукашо пи вимучйате самсарат. "Любой, кто лишь однажны услышыт святое имя Господа, будь то даже чандала, может освободиться из материального мира". Здесь снова уместен пример Аджамилы, который произнес имя Господа только один раз в намабхасе и очистился от всех анартх и даже от авидьи (невежества, которое является изначальной причиной материального рабства) и достиг лотосных стоп Господа. Все это так. Преданный не должен сомневаться в том, что Святое имя обладает безграничным могуществом. Однако Святое имя, чувствуя досаду из за совершаемых преданным оскорблений, не проявляет своего могущества в полной мере. Именно по этой причине человек, повторяющий святое имя, не может полностью избавиться от своих греховных наклонностей. Но несмотря на то, что семена греха продолжают существовать, слуги смерти больше никогда не смогут приблизиться к такому человеку: на те йама пасабхрит ча тад бхатан свапне пи пашйанти (Яма и его слуги с арканами в руках не являются такому человеку даже во сне). На видйате тасйа йамаир хи суддхих - "ему нет нужны прибегать к каким-либо иным методам очищения). Преданного, который в результате оскорблений, лишает себя милости святого имени можно сравнить со слугой, который дерзко ведет себя по отношению к своему богатому хозяину. Такому слуге понижают жалование и лишают его заботы и внимания. Если в результате своего оскорбления он попадает в немилость к своему господину, то будет вынужден жить в нищете и терпеть все сопутствующие ей страдания. В отличие от него, тот, кто не состоит на службе у богатого господина может не иметь таких проблем. Однако если провинившийся слуга всецело отдает себя на милость своего хозяина, тот, со временем, может забыть о его оскорблении и его страдания прекратятся. Точно также преданного, который совершает оскорбления, может вначале постичь разочарование, но если он продолжает искренне служить духовному учителю, священным писаниям и т.д., то Святое имя снова прольет на него Свою милость и постепенно разружит все его нежелательные наклонности. Таким образом, уничтожение анартх происходит постепенно. Никто не должен заявлять: "Я не совершают никаких оскрблений". О существовании оскорблений можно судить по начилию их последствий. Последствия оскорбления проявляются в отсутствии симптомов премы, которая является результатом нама киртаны. тад асмасарам хридайам ватедам тадгрихйаманаир хари намаддхейаих на викрийетатха йада викаро нетре джалам гатра рухешу харса Сердце того, кто при чтении святого имени не испытывает экстаза, не заливается слезами и не чувствует, как волосы на его теле встают дыбом, сделано их камня. ке те парадха випрендра намно бхагаватах критах винигхнанти нринам критйам пракритам хйанайантихи "О лучшие из брахманов, в чем заключаются оскорбления Имени Господа, которые разрушают результаты его повторения и низводят все на материальный уровень? Расскажите о тех оскорблениях, в результате которых человек утрачивает способность постоянно слушать и повторять святое имя Господа, не может обрести прему, служить святым тиртхам, дарующим совершенство, наслаждаться вкусом предложенных Господу гхи, молока и бетеля, уничтожающих все желания чувственного удовлетворения, и в результате которых вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету?" Таковы серьезные последствия нама апарадхи. Кто-то может сказать, что если нама апарадха действительно настолько серьезна, то совершивший ее просто лишается милости Господа и в результате не может даже принять прибежище гуру и заниматься преданным служением. Это действительно так. Подобно тому, как больной лихорадкой не способен чувствовать вкус пищи и потому не может есть, человек, совершающий серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и совершению преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений. Конечно, если со временем лихорадка проходит, то к больному возвращается чувство вкуса. Но даже тогда организм человека страдающего хронической лихорадкой не способен усвоить такие питательные продукты, как молоко и рис. Эти продукты, хотя и оказывают на него благотворное действие, не могут излечить его недуг. Только перейдя на особую диету и принимая лекарство, человек со временем может восстановить свое здоровье. Тогда его организм сможет прекрасно усваивать любую пищу. Точно также, преданный, страдающий в результате своих апарадх, со временем может почувствовать облегчение и снова развить в себе здоровый вкус. Тогда он снова сможет заниматься преданным служением. И регулярные дозы слушания и повторения имени Господа и практика остальных видов преданного служения, позволят ему постепенно пройти все стадии бхакти и достичь премы. Согласно мнению опытных ваишнавов преданность проходит последовательные стадии развития, начинающиеся с веры, за которой следует общение с преданными, бхаджана крийа, анартха нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава и према. Отсутствие симптомов премы и следы греховных желаний у преданного, который совершает киртану, не всегда являются следствием нама апарадхи. Подобно этому материальные страдания преданного не обязательно вызваны его прошлой кармической деятельности (которая разрушается в процессе преданного служения). К примеру, Аджамила, хотя и повторял святое имя без оскорблений, все таки не проявлял симпромов премы. Более того, он продолжал совершать грехи (жить половой жизнью с проституткой). А Юдхиштхира, хотя и был свободен от прошлых кармических реакций, все же был вынужден пройти через множество материальных страданий. Подобно тому, как плодоносное дерево в свой срок приносит плоды, так и Святое имя, удовлетворенное безоскорбительным отношением преданного, в свой срок явит ему свою милость. Тогда последствия его прошлых грехов перестанут тревожить его, словно укусы змеи, которой вырвали ядовитые зубы. Таким образом, болезни, скорбь и другие страдания преданных нельзя считать следствием его прошлой греховной жизни. Ибо Сам Господь говорит: йасахам анугрихнами харишйе тад дханам санаих тато дханам тйаджантй асйа сваджана духкха духкхитам "Оказывая преданному особую милость, Я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, и все его друзья и родные отворачиваются от него." нирдхнанатва маха рого мад ануграха лакшанам "Человека свободного от болезни материальных приобретений, следует считать объектом милости Господа". Так, Господь, заботящийся о благе Своего преданного, желая увеличить его смирение и решимость, проливает на него Свою милость в виде всевозможных страданий. Эти страдания не следует считать результатом прошлых греховных поступков. Глава 4 Четвертый поток нектара Ранее были описаны шесть стадий аништхита бхаджана крийи. Затем, минуя стадию ништхита бхаджана крийи, мы перешли к обсуждению анартха-ниврити. В Шримад-Бхагаватам говорится: шринватам сва катхах кришнах пунья шравана киртанах хридй анах стхо хй абхадрани видхуноти сухрит сатам нашта прайешв абхадрешу нитйам бхагавата севайа бхагаватй уттама шлоке бхактир бхавати наиштики Господь Кришна, благодетель Своих преданных, находящийся в их сердцах, очищает их от скверны, когда в преданном просыпается желание слушать о Господе. Когда в процессе преданного служения, преданный освобождается от всех плохих качеств, он достигает устойчивости в служении Господу. Первый стих описывает аништхита бхакти или неустойчивое преданное служение, а во втором говорится о наиштики бхакти, постоянстве в преданном служении. Слова абхадрани видхуноти (уничтожение неблагоприятных качеств), употребленные в первом стихе, относятся к стадии анартха нивритти. Слова нашта прайа (почти полностью) указывают на то, что малая доля анартх все-таки продолжает существовать. Таким образом Шримад-Бхагаватам определяет правильную последовательность как: бхаджана крийа - анартха нивритти - ништха. Следовательно следующей темой для обсуждения должна стать ништхита бхакти. Ништха указывает на то, что обладает качеством устойчивости. Несмотря на попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не может слелать этого до тех пор, пока не свободен от анартх. Припятствием для стабильного преданного служения являются лайа (умственная пассивность или сон), викшепа (склонность к беспокойству), апратипатти (безразличие к духовному), кашайа (греховные привычки) и расасвад (вкус к материальным наслаждениям). Однако пройдя стадию анартха нивритти и преодолев эти припятствия, преданный достигает ништхита бхакти. Признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков. Лайей называется тенденция спать во время киртаны, шраваны и смараны. Викшепа относится к склонности переключаться на мирские темы, во время совершения киртаны и т.д. Апратипатти обозначает нежелание совершать киртану и т.д. даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы. Кашайа означает тенцендию впадать в гнев, испытывать жадность, гордость и склонность к порочным привычкам. Расасвад означает потерю интереса к киртане при появлении возможности чувственных удовольствий. Ништхой называется отсутствие этих пяти изъянов. тада раджас тамобхавах кама лобхадайаш ча йе чета етаир анавиддхам стхитам саттве прасидати "Тогда преданный выходит из под влияния тамо и раджа гун и утверждается в саттве". Но так как окончательное уничтожение анартх происходит только на стадии бхавы, следует понимать, что их частичное присутствие на стадии ништхи не припятствует продвижению в преданном служении. Ништхита бхакти включает в себя два вида стабильности: стабильность в процессе самого преданного служения и постоянство в поведении, или качествах, которые способствуют развитию бхакти. Устойчивость в преданном служении складывается из устойчивости тела, речи и ума. Согласно некоторым авторитетам, вначале преданный достигает постояннства в служении на уровне тела, затем устойчивости речи (киртана и т.д.), и наконец достигает устойчивости ума (постоянное помятование, медитация). Однако, некоторые не согласны с такой последовательностью, ссылаясь на то, что устойчивость на том или ином уровне развивается в зависимости от индивидуальных качеств различных преданных. Устойчивость в поведении относится к постоянству в таких благоприятных для развития бхакти качествах, как смирение и почтение к другим, доброжелательность и сострадание. Иногда, правда, эти качества могут развить в себе с помощью чувств преданные, которые еще не достигли стабильности в преданном служении, и наоборот те, кто находится на уровне ништха могут иногда быть не устойчивы в смирении и т.д. Несмотря на это, о присутствии или отсутствии в человеке благих качеств можно судить по тому, насколько он развил бхакти. Подтверждением этому служит приведенный выше стих, где говорится, что с появлением наиштики бхакти преданный достигает уровня, на котором выходит из-под влияния раджо и тамо гуны. Таким образом, недостаток или максимальное приложение усилий в практике бхакти, (слушании и повторении), проявляются, соответственно, в двух типах преданного служения - неустойчивом и устойчивом. Глава 5 Пятый поток нектара Когда золотая монета бхакти, сияющая огнем устойчивой практики, укрепляется в сердце преданного, он поднимается на стадию ручи. Когда в человеке просыпается вкус к преданному служению в форме слушания и повторения, заставляющий его забыть обо всем остальном, это называется ручи. В отличие от предыдущих стадий, у преданного на стадии ручи постоянное повторение и слушание не вызывает не малейшей усталости. Ручи позволяет быстро развить великую жажду преданного служения. Это можно сравнить с мальчиком-брахманом, который благодаря прилежному ежедневному изучению писаний, быстро постигает их смысл и в дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе, и более того, получает от нее все большее и большее удовлетворение. Из-за больной печени, человек может перестать ощущать вкус сладкой пищи. Однако сахар в то же время является лекарством против болезни печени. Понимая это, больной соглашается ежедневно есть сахар, хотя это может казаться ему безвкусным, в конце концов, по мере выздоровления, он развивает в себе способность чувствовать сладкий вкус. Точно также сердце дживы, зараженное невежеством и другими клешами излечивается с помощью целительного слушания, повторения и других видов преданного служения и в конце концов к ней приходит вкус. Привязанность к преданному служению (ручи) бывает двух типов: первый обусловлен внешней привлекательностью преданного служения, а второй - нет. Под внешней привлекательностью имеется в виду внешняя привлекательность имени, качеств и формы Господа. Например, человек испытывает наслаждение от киртаны только в том случае, если ее мелодия приятна на слух и ведущий киртана обладает хорошими вокальными данными, или наслаждается слушанием повествований о Кришне только потому, что они преподносятся в изысканной форме с разнообразными литературными орнаментами, или получает удовольствие от поклонения Божеству только если оно совершается на высоком уровне, с использованием богатых параферналий и т.д. Такого преданного можно сравнить с человеком, имеющим плохой аппетит, который, получив приглашение сесть к столу, сначала осведомляется о разновидносях блюд и их вкусовых качествах. Причина такого отношения кроется в остатках материальных желаний в сердце преданного. Таким образом, если привязанность преданного к процессу киртаны зависит только от внешней привлекательности киртаны, то следует понимать, что в его сердце до сих пор существуют следы материальных желаний. Человек, развивший ручи второго типа испытывает наслаждение от киртаны, независимо от того, где, когда и как она совершается. Его привязанность не обусловлена внешней привлекательностью преданного служения, потому что он развил в себе настоящий, глубокий вкус. Сердце такого преданного свободно от скверны материальных желаний. "Мой друг, почему вместо того, чтобы одарить меня нектаром Своего имени, ты заставляешь меня продолжать погоню за материальными удовольствиями, которая так утомляет меня? Что еще я могу сказать? Став последним преступкиком, я обрек себя на жалкую участь. Даже получив милость духовного учителя, я не смог оценить ее по-настоящему. Вместо этого, я метался в бесплодных поисках, и так попусту прожил свою жизнь. Завязав драгоценный камень в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, вынесенной на берег реки мирской жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость. Каким же надо быть лжецом, в каком же заблуждении надо находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь мирской болтовни и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа. Нет никого несчастней меня! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышать какой-нибудь вульгарный мирской разговор, как я тут же напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которые бы не совершил этот сгорбившийся старик ради удовлетворения своего ненасытного желудка. Я не знаю, существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния". Таким образом преданный, достигший стадии ручи, будет с отвращением вспоминать свое прежднее состояние сознания. Затем, удалившись в уединенное место, подобно лебедю, он начнет с благоговением внимать повествованиям о Господе, наслаждаясь нектаром плода с древа желаний, мистической наукой бхакти. Он будет постоянно говорить о Господе в обществе преданных, забыв обо всем остальном. Он примет прибежище святой дхамы и посвятит себя чистому служению Господу. Невежественные люди будут думать, что он сошел с ума. Но учитель танцев сам возьмет его за руку и станет учить танцевать; так он начнет постигать блаженный процесс медитации на Господа и служения Ему. Постигая эту науку, он начнет испытывать ни с чем не сравнимое, не поддающееся описанию блаженство. Разве можно вообразить себе блаженство того, кто учится танцу у лучших учителей танца, бхавы и премы ? Глава 6 Шестой поток нектара После того, как вкус к бхаджане (слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения) достигнет необычайной глубины, единственным объектом, на котором преданный сосредотачивает все свои действия в преданном служении, становится Кришна. Это стадия носит название асакти, или привязанность. На стадии асакти растение бхакти дает грозди бутонов. Эти бутоны распускаются и цветут на стадии бхавы, а затем на стадии премы превращаются в плоды. Если ручи - это привязанность к служению, то асакти - это привязанность к Самому Господу, как объекту служения. Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что в один момент преданный может увидеть в нем отражение Господа. Перед тем, как достичь стадии асакти преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и состредоточить на форме, качествах и деяниях Господа. Но достигнув ступени асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в размышления о Господе. Не имея асакти, преданный, даже если он находится на стадии ништха, не может воспрепятствовать уму, когда тот перестает думать о Господе и переключается на материальную деятельность. Преданный, развивший асакти (привязанность к Богу), спонтанно отстраняет свой ум от материальных тем и сосредотачивает его на темах о Господе. Это последнее качество отсутствует в том, кто не достиг асакти (даже если он находится на стадии <МИ>ручи<М>). ...Рано утром, встречая незнакомого преданного, он начинает разговор: "Откуда ты идешь? Что несешь ты в этом маленьком ларце, висящем на твоей шее? Может быть, шалаграм шилу? Каждый раз, когда ты нежно произносишь имя Кришны, твой язык трепещет, наслаждаясь нектаром. Глядя на тебя, я испытываю восторг. Раскажи мне о святых местах, которые ты посетил, и о великих святых душах, которых встречал на своем пути. Что открылось тебе, и о чем ты поведал другим?" Задавая такие вопросы, он будет наслаждаться нектаром сокровенной беседы. Повстречав преданного со священным писанием в руках, он окликнет его: "Судя по твоей необычной внешности, я догадываюсь, что ты очень учен. Пожалуйста, почитай для меня. Яви хотя бы один стих; птица чатака, мечтающая о дожде, жаждет насладится потоком твоих нектарных объяснений". Внимая словам преданного, он испытает экстаз. Продолжая свой путь, он начнет говорить сам с собой: "Сегодня моя жизнь увенчается успехом, ибо общество преданных разрушит все мои грехи". Размышляя об этом, он будет снова и снова предлагать преданным свои поклоны. Получив расположение и милость лучшего из ученых преданных, сокровища всех для всех бхакт, он сядет перед ним, склонив голову и будет молить со слезами, держа его за запястья. "О господин, ты исцеляешь от материальной болезни, поразившей все три мира. Я самый падший и жалкий человек. Пожалуйста выяви мой недуг и посоветуй какое лекарство мне принимать. Излечи меня этим чудодейственным целебным средством". Осчастливленный милостивым взглядом преданного и его нектарной речью, он останется с ним на некоторое время, чтобы служить его лотосным стопам. Иногда проходя вблизи озера или блуждая в лесу, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Кришны. "Если Кришна милостив ко мне, то пусть эта антилопа сделает в мою сторону три шага. А если он забыл меня, то антилопа отвернется". Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку и он спросит его: "Не видел ли ты Враджендра кумара?" - "Нет". Услышав этот краткий ответ, он начнет раздумывать, принимать ли его буквально или искать в нем более глубокий смысл. Оставаясь дома, подобно скупому торговцу с ехидной гримасой, который жадно копит сокровища, он будет размышлять и день и ночь, во сне, стоя и сидя: "Куда мне идти? Что делать? Как мне обрести сокровище всех моих желаний?" Когда его спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или притворившись, ответит, что все в порядке. Его друзья начнут оправдываться: "До этого с ним не случалось такого, похоже, что он помутился рассудком". Незнакомые с ним соседи решат, что он идиот от рождения. Поборники ведических ритуалов сочтут его глупцом. Имперсоналисты, медитирующие на Брахман, подумают, что он разочаровался, не найдя того, что искал. Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал. Преданные скажут, что ему выпала великая удача. А оскорбители обвинят его в притворстве. Но преданный, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу, асакти, оставит все так, как есть. Глава 7 Седьмой поток нектара Когда асакти достигает полного расцвета, она переходит в рати или бхаву. Бхава предворяет собой проявление трех энергий, сач, чид и ананды. Она является распустившимся цветком растения бхакти. Ее внешний блеск - качество судурлабха (редкость), а ее внутренний блеск - мокша лагху крити (то, в сравнии с чем мокша теряет свою привлекательность). Одна капля бхавы способна полностью рассеять невежество. Щедро расточая свой аромат, бхава привлекает Мадхусудану и заставляет его предстать перед взглядом преданного. На стадии бхавы, все эмоции сердца, насыщенные ароматом бхакти, становятся подобны горсти семян сезама, смоченным в благовонном масле, которыми умащивают каждую часть тела Господа. Тот, кто достиг стадии бхава, будь то даже чандала, достоин почтения, которое оказывают Господу Брахме. Истомленные жаждой глаза такого преданного обращаются к Кришне и наслаждаясь темнотой Его кожи, розовым оттенком его губ и уголков глаз, белоснежным блеском Его луноподобных зубов, озаряющих Его улыбающийся лик и желтоватым оттенком Его одежд и украшений, начинают омывать Его потоками слез. Словно зверь, чуящий погоню, время от времени, он замирает на месте, пытаясь уловить звуки флейты Кришны, перезвон Его ножных колокольчиков, сладкие переливы Его голоса и разгадать вереницу Его следов. Его тело, охваченное желанием прикосновения нежных рук Господа, содрагается в экстазе. Его ноздри, широко раздуваясь, снова и снова вбирают в себя воздух, пытаясь уловить аромат Его тела. Его язык, жаждущий вкусить слюну с уст Господа, испытывает восторг, ощутив ее вкус на губах. Когда преданный, по милости Господа, удостаивается быть в Ним рядом, его сердце ликует и пьянеет от нескончаемого потока нектара, когда же Господь покидает его, его захлестывает скорбь и отчаяние. Так симптомы санчари бхавы украшают его тело. Его разум, в состоянии бодрствования, сна или глубокого сна, неодолимо стремится помнить о Кришне. Когда он обретает свое духовное тело для того, чтобы совершать вечное служение, его неразрушимая душа входит в это тело, и материальная оболочка становиться почти безжизненной. На этой ступени преданный начинает испытывать неодолимую жажду Кришны подобно пчеле, которой не терпится окунуться в аромат лотосных стоп Кришны. Обретя лучший из драгоценных камней - бхаву, преданный, словно скупец, прячет его подальше от обыкновенных людей. Когда в нем находят прибежище отречение, терпимость и другие возвышенные качества, проявляющиеся сами собой на стадии бхавы, преданный постигает свою внутреннюю сущность, но другие, видению которых доступен лишь его помутившийся рассудок, решат, что он сошел с ума. Бхава проявляется из двух источников, рага бхакти и ваидхи бхакти. Первый тип бхавы, развившийся из рагануга бхакти, превосходит второй силой и глубиной естественных чувств, отличается отношениями с Господом на равных и полным неприятием его всемогущества и верховного господства. Второй тип, развивающийся в результате ваидхи бхакти, уступает первому по силе и глубине переживаний, окрашен чувством обладания Господом, смешанным с осознанием Его божественного всемогущества. Эти два типа бхавы проявляются двумя различными способами в двух видах сердец двух разных преданных, в соответствии с двумя разновидностями духовных желаний. Вкус этой бхавы различается по степени сладости, также как различаются по сладости плоды манго, джекфрута, сахарного тростника и винограда. В зависимости от отношений с Господом, преданные известны как шанты, дасы (слуги), сакхи (друзья), питри (старшие), прейаси (возлюбленные) и действуют они соответственно этим пяти настроениям (шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и прийата). Из энергии бхавы проявляются элементы вибхавы, анубхавы и вйабхичари. Доминантное настроение, или царь всех этих элементов получило название стхайа бхава, которая, смешиваясь с пятью различными вкусами, порождает шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и уджджвала расу. Шрути называют расу самой сутью Господа: расо ваи сах. Подобно тому, как вода, присутствуя во всех водопадах, реках и водоемах, находит свое олицетворение в океане, так раса, хотя и присутсвующая во всех аватарах Господа несмотря на Их совершенство, находит свое наивысшее воплощение в сыне царя Враджа, Шри Кришне. Преданный наслаждается этой расой (неотличной от Самого Кришны), которая созревает на начальной ступени бхавы и достигает полного расцвета на стадии премы. Глава 8 Восьмой поток нектара From the creeper of bhakti which first sprouted two leaves during sadhana bhakti, now suddenly appear many smooth petals in the form of anubhavas (the symptoms of ecstasy) attached to the flower of bhava. These anubhavas are filled with the devotional processes such as hearing and chanting, and shine brilliantly at every moment. First forming the flower called bhava, finally they bring forth the fruit called prema. But the creeper of bhakti is most astonishing for though its leaves, bud, flower and fruit mature into the succeeding form, they do not giving up their original forms. Together they shine in newer and newer ways. The devotee's innumerable thoughts were previously bound tightly by the ropes of possesiveness to family, relatives, house and properties. However when prema appears, it easily frees ones mental functions from all those attachments, by its inherent power completely transforming all those mental functions, material though they be, into personal, spiritually blissful elements, and similarly transforming all those ropes of material attachement into ropes of a spiritual nature. Then, by those ropes of spiritual possessiveness, prema binds the spiritualized functions of the mind to the sweetness of the Lord's name, form and qualities. The splendourous sun of prema in this way rises, and manifesting its brilliance, immediately puts to shame all material ideals (purusartha), like dim constellations in the sky. The juice which comes from the fruit of prema, being tasted, has as its essential quality most intense, concentrated bliss, and its outstanding nourishing property is its power to attract Krsna. Needless to say, when the devotee begins to taste that juice, he does not take heed of any obstacles. Like a miser feverish for treasure, like a thief who has lost all sense of discretion out of absorption in his job, the devotee loses all sense of self consciousness. Sometimes there is an impatience for obtaining the Lord, like a hunger which cannot be satisfied even by eating the most tasty foods all day and night. Burning like the sun by that anxiety, he is soothed, as if by the coolness of a thousand moons, only on tasting the form, qualities and sweetness of the Lord, which make a momentary appearance at that time. Astonishing prema, arising in the devotee, increases slightly, and the devotee longs for direct meeting with the Lord at every moment. By the intensity of his longing for the Lord, which burns like a conflagration and tears his body like a sharp arrow, he remains unsatisfied with the momentary vision of the Lord's form, qualities and sweetness. He considers friends as useless as a dry, overgrown well, his household becomes like a thorn-filled forest. Food becomes totally distasteful. Praise from other devotees is like the biting of a snake. Daily duties become unperformable. All the necessary rituals become an unmanageable burden. The consolation of his comrades is like poison. Though he remains constantly awake, wakefulness is an ocean of repentence and his sleep seems to be simply fleeing from life. His body seems the target of chastisement for the Lord. His life airs become as lifeless as roasted grains. What he previously took as his life's goal is abandoned as a great calamity. Even thinking of the Lord tears his body asunder. Then prema, assuming the form of a tender kiss, attracts black Krsna and makes him appear to the devotee for a moment. At that time all the senses of the devotee (eyes, nose, ears, tongue, sense of touch) become the receptacles of all the auspicious qualities of Krsna -- His supreme beauty, fragrance, melody, youthfulness, tastiness, audarya and karunya. The ever-fresh sweetness of those qualities arises through the love of his devotee, who is the taster and relisher of those qualities, and greater hankering skillfully binds the devotee more and more at every moment. Such a great ocean of bliss appears at this time, that poetic words are not capable of discerning its limits. Like a traveller on a desert path burned by the sun's rays during the hot season, who takes shelter in a cool place supplied with a hundred vessels filled with icy water from a divine pool, under the shade of a vast banyan tree densely tangled with branches, or like an elephant caught in a forest fire who is finally bathed by unlimited water from a bank of rain clouds, the devotee, afflicted by mortal disease, and craving satisfaction, drinks that nectar, tastes its exquisite sweetness, and experiences unbounded bliss. The Lord reveals first his beauty to the eyes of the devotee in this remarkable condition. On account of the sweetness of that beauty, all the senses and the mind take on the quality of eyes, and obstacles such as paralysis, shaking and tears are generated. From this the devotee swoons. To console the devotee, the Lord next reveals his fragrance to the nostrils of the devotee, and by this, the devotee's senses take on the quality of the nose in order to smell. Again the devotee swoons in bliss. The Lord then reveals his sonorous voice to the devotee's ears. All the senses become like ears to hear, and for the third time the devotee faints. The Lord then mercifully gives the touch of his lotus foot, his hands and his breast to the devotee, and the devotee experiences the Lord's fresh youthfulness. To those in the mood of servant he bestows his lotus feet on their heads, to those in the mood of friendship, he grasps their hands with his, to those in the mood of parental affection, with his hand he wipes away their tears, and those in conjugal mood he embraces, touching them with his hands and chest. Then the devotee's senses all take on the sense of touch and the devotee faints for a fourth time. The Lord then restores him by giving the taste from his own lips. This however is revealed only to those in the conjugal mood. The devotee's senses take on the sense of taste and he faints for a fifth time. This blissful swoon is so deep that the Lord must revive him by bestowing his audarya (generosity), the sixth type of mercy. Audarya refers to the state in which simultaneously all of the Lord's qualities, (his beauty, fragrance, sound, touch and taste) all suddenly manifest themselves to the devotee's various senses. At this stage, prema, which understands the aim of the Lord, increases to the extreme, to which there is a corresponding extreme increase in craving for more; and having, of its own, given up its moonlike fickleness, it spontaneously creates in the devotee's heart a tearing friction amongst the simultaneous emotions, a conflict of a hundred waves in the ocean of bliss, and then assumes, for the devotee, the form of a presiding deity of his mind. By this means, prema bestows its influence so that one can experience the different tastes simultaneously without conflict. One should not think that the intense craving of the mind will cause dilution of the various tastes. Rather, all of the senses, attaining the inconceivable, astonishing, extraordinary quality to perform the functions of the other senses to appreciate the Lord's various qualities, give more intensity the taste. In these matters, one cannot use material arguements evolved from material experiences. These inconceivable conditions of prema are not subject to mundane logic. Then the Lord, seeing the devotee, like cataka bird trying to taste the totality of rain drops, wanting to taste all the sweetness of his beauty, fragrance, sound, touch, taste and audarya, but unable to do so, considers, "Why am I holding so many wonderful qualities to Myself?" To let the devotee enjoy them completely, the Lord manifests his krpa sakti (also called anugraha) the central pole of all energies, the supreme controlling energy, which is described in the scriptures as a queen in the middle of a lotus whose eight petals are the eight svarupa saktis (vimala, utkarsini, jnana, kriya, yoga, prahvi, satya, and isana), and which is called by several names, such as vatsalya (affection) in relation to his devotees in the mood of servant (dasa etc.) and karunya (compassion) in relation to the devotees in conjugal mood, and which makes visible to the devotee the lotus eyes and the body of the lord. By this krpa sakti, the element of the Lord's all pervading free will appears in the devotees, and causes great astonishment even in those who have realized Paramatma. By this energy, the Lord's affection for his devotees, like a emperor, rules over all the other auspicious, constitutional qualities of the Lord, such as satya, sauca, daya and ksanti, which are mentioned by earth personified in the First Canto of Bhagavatam (Text 26-30, Ch.16). The eighteen condemned qualities of illusion, laziness, error, taste for material enjoyment, intense lust, fickleness, arrogance, envy, violence, exertion, lamentation, dishonesty, anger, longing, fear, illusion of supporting the whole world, partiality, and dependency on others are not present in the body of the Lord. But in compliance to the krpa sakti however, even these qualities become present sometimes in the various avataras such as Rama and Krsna and become realized by the devotees as excellent qualities. Attaining the power to taste all the Lord's qualities such as his beauty and fragrance, and tasting each one, the devotee ascends to higher and higher peaks of astonishing experience, and his heart melts on incessant realization of the Lrod's unprecedented affection for his devotee. Then the Lord, displaying his wonderful nature, says, "Oh best of devotees, many births you have given up wife, house and wealth for my sake, and out of obligation to serve me you have endured the miseries of cold, wind, hunger, thirst and pain, tolerated the contempt of other men, taking to a life of begging. In payment for all your sacrifice, I cannot given you anything. I have become your debtor. Since lordship over the whole earth, taking the post of demigod, and acquisition of mystic powers are unsuitable for you, how can I give them to you? One cannot give grass and straw, the enjoyment of cows, to any human being. Though I am unconquerable, I have just now been conquered by you; I live for you and dance for you. I am hanging on to the creeper of your good qualities for support." Hearing the sweet, affectionate words of the Lord, the devotee says, "Oh Lord, master, ocean of mercy, you glanced upon me while I was being bitten by an array of crocodiles, the infinite miseries of endless births and deaths amidst the terrifying current of material existence. Lord, transcendental to all the material planets, whose butter-like heart melts as it manifests mercy, original spiritual master, destroyer of ignorance in the form of such qualities as lust, by manifesting the sudarsana cakra of your wonderful form, you have pierced those crocodiles and freed me from the clutches of their teeth. To fulfil my desire to serve your lotus feet, you placed the syllables of your mantra in my ears, you destroyed my suffering, you purified me by the process of constant hearing, chanting, and remembering your qualities and name, and made me understand how to perform service to yourself through the association of your devotees. I am unintelligent, the lowest of the low, and even one day have not done you service. Such a miserly selfish person deserves to be punished. Contrary to this however, showing your very self to me, you have made me drink nectar. You have mortified me by saying that you have become my debtor. Now I am thinking what to do. I would be presumtuous to ask you to pardon all my offenses--five, seven, eight, a thousand or a million? I can definitely say it must be more than a hundred thousand billion. But let be all the fruits of my past activities, received and yet to be received. Previously I compared your dark limbs to the monsoon cloud, to the blue water lily and to the sapphire; I compared your effulgent face to the moon, and your tender feet, to newly sprouted leaves. Now these analogies seem like a pile of burned mustard seeds compared to a golden mountain or like a chick pea in comparison to a touchstone, like a jackal in comparison to a lion, or a mosquitoe in comparison to Garuda. By my poor intelligence I have clearly committed offense to you. Such inapt poetry meant as praise unto yourself is accepted by common people. I am like an unsettled cow threatened by the sudden appearance of your glorious form. But, I cannot defile the desire tree of your beauty even with my destructive comparisons." In this way the devotee profusely praises the Lord, and the Lord, reveals to the devotee endowed with all qualities of love, as much as possible everything desired, in relation to the Lord's pastimes, filled with quality of rasa: Sri Vrndavana, the desire tree, the maha yoga pitha, the most dear daughter of Vrsabhanu, her associates such as Lalita and other servants, his own friends such as Subala and palyamanas such as Naiciki, the Yamuna River, Govardhana, forests such as Bhandira, Nandisvara Giri, all the mothers, fathers, brothers, friends and servants there, and the houses. The Lord submerges the devotee in the enchanting tidal wave of various types of bliss, and then disappears with his entourage. Recovering conscousness after some moments, the devotee, anxious to see the Lord again, opens his eyes, and not seeing the Lord, he begins crying. "Was I merely dreaming? -- No, no, I was not dreaming, because I have neither drowsiness, nor any contamination in my eyes from sleep. Was it some hallucination or witchcraft? No, for witchcraft could never give such bliss. Or was it from some defect in the mind? No, because all the symptoms of unsteady mind-such as laya and viksepa are totally absent. Was it the fulfilment of some material desire? No, no material fancy could ever approach what I have seen. Was it a momentary meeting with the Lord? No, because it is completely different from all previous visions of the Lord that I remember." In this way the devotee remains in uncertainty. Lying upon the dusty earth, he prays constantly for the same experience, but not obtaining it, he laments, rolls on the ground, weeps, wounds his own body, faints, recovers, stands, sits, runs about, and wails like a madman. Sometimes he remains silent like a sage and sometimes, like a social misfit, he fails to perform his daily obligatory duties. Like a person possessed of spirits, or affected by evil planets, he talks incoherently. Unto a devotee friend who comes asking privately what is the matter, he explains what he has experienced. When the friend explains that it was, by good fortune, a direct meeting with the Lord, satisfied, he recovers himself and becomes happy. But then again he laments, "How can I attain that experience again? Was it a shower of mercy from some great devotee Lord or, was it the result, by lucky chance, some how, some time, of some past honest endeavour in serving the Lord. Or perhaps it was simply the causelessness of the mercy of the Lord upon the lowest of the low, filled with dispicable qualities. By some indescribable fortune I have attained the Lord, but then, because of a grave offense, I have lost him again. With muddled intelligence, I cannot ascertain the truth. Where shall I go? What shall I do? By what means? Who to ask? I am completely vacant, without soul, without shelter, scorched by a conflagration. The whole world gazes upon me, ready to devour me. Giving up this worldly association, I will live in solitude for a while." Doing this, he laments further. "Lotus-faced Lord, holding streams of nectar, bedecked with fragrant garlands which scent all the forests, attracting swarm of vibrating bees -- just for a moment may I serve your Lordship again. Having once tasted your sweetness, I cannot aspire for anything else." He begins to roll on the ground, breathe heavily, faint, and lose his mind. Suddenly seeing the Lord everywhere, he rejoices, embraces, laughs, dances and sings, and when the Lord disappears again, he becomes filled with remorse, and weeps. Being extraordinary in behaviour, he withdraws his very life symptoms, and he loses awareness of whether he still has a body or not. Then, not aware that his material body has passed to the elements, he understands only that his desired Lord, the ocean of mercy, has manifested Himself, engaged him in service and is leading him to his own home. Thus the devotee reaches the goal of life. adau sraddha tatah sadhu sango'tha bhajana kriya tato 'nartha nivrttis ca tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati First appears faith, then association with devotees, devotional activities, clearing of obstacles, steadiness, taste, attachment, bhava and finally prema. The stages of devotion mentioned in this verse have been described as they are. Sneha, mana pranaya, raga, anuraga, and mahabhava, successively specialized tastes, are fruits growing on progressively higher branches of the creeper of bhakti. Because the body of the devotee cannot tolerate the friction of extremes of all those tastes, they are not manifested in his body, and thus these tastes have not been described here. Ruci, asakti, bhava and prema, which can be experienced, have been described, but aiming at real comprehension of these states, the scriptural evidences were not supplied, since introduction of those proofs would produce a harshness in comprehension. As they may be required, they are supplied here. Ruci: tasmins tad labdha rucer mahamate priyasravasi askhalita matir mama yayaham etat sad asat sva mayaya pasye mayi brahmani kalpitam pare. "O great sage, as soon as I got a taste of the Personality of Godhead, my attention to hear of the Lord was unflinching, and as my taste developed, I could realize that it was only in my ignorance that I had accepted gross and subtle coverings, for both the Lord and I are transcendental" (SB 1.5.27). Asakti: gunesu saktam bandhaya ratam va pumsi muktaye. "The stage in which the consciousness of the living entity is attracted by three modes of material nature is called conditional life. But when that same conscioiusness is attached to theSupreme Personality of Godhead, one is situated in the conscioiusness of liberation" (SB 3.25.15). Bhava: priya sravasyanga mama bhavad ratir. "My taste for hearing of the Personality of Godhead increased at every step" (SB 1.25.26). Prema: prematibhara nirbhinna pulakonga'ti nirvrte ananda samplave lino napasyma ubhayam mune. "O Vyasadeva, at that time, being exceedingly overpowered by feelings of happiness, every part of my body became separately enlivened. Being absorbed in an ocean of ecstasy, I could not see both myself and the Lord" (SB 1.6.17). Symptoms of ruci: ta ye pibanty avitrso nrpa gadha karnais tan na sprsanty asana trd bhaya soka moha. Symptoms of asakti: srvna su bhadrani rathanga paner janmani karmani ca yani loke gitani namani tad arthakani gayan vilajjo vicared asango. "An intelligent person who has controlled his mind and conquered fear should give up all attachment to material objects such as wife, family and nation and should wander freely without embarrassment, hearing and chanting the holy names of the Lord, the bearer of the chariot wheel. The holy names of Krsna are all auspicious because they describe His transcendental birth and activities, which He performs within this world for the salvation of the conditioned souls. Thus the holy names ofthe Lord are sung throughout the world" (SB 11.2.39). Symptoms of bhava: yatha bhramyatayo brahman svayam akarsasannidha tatha me bhramyate cetas cakrapaner yadrcchaye. "O brahmanas, as iron attracted by a magnetic stone moves automatically toward the magnet, my conscousness, having been changed by His will,is attracted by Lord Visnu, who carries a disc in his hand. Thus I have no independence" (SB 7.5.14). Symptoms of prema: evam vratah sva priyanama kirtya jatanuragodrutacittauccaih hasaty atho roditi, rauti gayati unmadavan nrtyati loka bahyah. "By chanting the holy name of the Supreme Lord, one comes to the state of love of Godhead. Then the devotee is fixed in his vow as an eternal servant of the Lord, and he gradually becomes very much attached to a particular name and form of the Supreme Personality of Godhead. As his heart melts with ecstatic love, he laughs very loudly or cries or shouts. Sometimes he sings and dances like madman, for he is indifferent to public opinion" (SB 11.2.40). Temporary appearances: ahuta iva me sighram darsanam yati cetasi. Meeting the Lord: pasyanti te me rucirany amba santah prasanna vaktraruna locanani rupani divyani vara pradani sakam vacam sprhaniyam vadanti. "O my mother, My devotees always see the smiling face of My form, with eyes like the rising morning sun. They like to se My various transcendental forms, which are all benevolent, and they also talk favorably with Me" (SB 3.25.35). Nature in that state: tair darsaniyavayavair udara vilasa haseksita vama suktaih hgtatmano hrta pranams ca bhaktir anicchato me gatim anvim praykte. "Upon seeing the charming forms of the Lord, smiling and attractive, and hearing His very pleasing words, the pure devotee almost loses all other consciousness. His senses are freed from all other engagements, and he becomes absorbed in devotional service. Thus in spite of his unwillingness, he attains liberation with out separate endeavor" (SB 3.25.36). Mentality in that state: deham ca tam na caramah sthitam utthitam va siddhao vipasyati yato' dhyagamat svarupam daivad upetam atha daiva vasad apetam vaso yatha parikrtammadira madandhah. "Because he has achieved his real identity, the perfectly realized soul has no conception of how the material body is moving or acting, just as an intoxicated person cannot understand whether or not he has clothing on his body" (SB 3.28.37). These verses should be considered. The basic truth is as follows. Ahankara is of two types: ahanta (consciousness of "I") and mamata (consciousness of "my"). By jnana these two are destroyed and liberation is attained. By directing these two towards body (I am this body), house (this is my house) etc. bondage results. "I am the follower of the Lord. I am the servant of the Lord. The Lord with his associates, an ocean of sweetnees with his form qualities and pastimes is to be served by me." If one thinks in this way identifying oneself as the Lord's servant and making the Lord and his followers the object of ones possession, it is called prema. Prema is different from both bondage and liberation, and is thus called the crown jewel of human goals. There is an order of spiritual development, based on this. When the materialistic aspect of ahanta and mamata is extremely deep, one remains in the cycle of birth and death. When a causeless particle of faith develops and one thinks of becoming a vaisnava and serving the Lord, ahanta and mamata becomes slightly spiritualized and the jiva becomes qualified for devotional service. At the stage of sadhu sanga, the tinge of spiritualization becomes more concrete. At the stage of anisthita bhajana kriya, the spiritualization is localized in one place, whereas the material aspect is in full force. At the stage of nistha, spiritualization becomes more pervasive and the materialisitic influence decreases somewhat. At the stage of ruci, spiritualization of me and mine becomes dominant and the materialistic aspect becomes localized. At the stage of asakti the spiritual aspect becomes complete and the material aspect becomes a trace. At the stage of bhava the spiritual aspect becomes thorough and the material aspect becomes a shadow, occasionally appearing. At the stage of prema, the spiritual aspect becomes extremely intense and the material aspect is completely absent. At the stage of bhajana kriya, meditation on the Lord is mixed with other topics and is temporary. At the stage of nistha, meditation on the Lord has a trace of other topics. At the stage of ruci, other topics are absent and the meditation is long lasting. At the stage of asakti, meditation becomes deep. During bhava, by meditation, the Lord appears in the mind. Achieving prema, along with the appearance of the Lord in the mind, there is direct association with the Lord. May the sweet bank of clouds satisfy the world, by distributing its rasa lifted from the ocean of sweetness, Sri Krsna Caitanya.